المجموعات

النباتات في العصور الوسطى: بين الواقع والخيال


في العصر الوسيط، الخيال جزء لا يتجزأ من الواقع. ثم لا يمكن للعالم أن يفكر في نفسه بطريقة أخرى. سواء من وجهة نظر سياسية أو شعائرية أو أدبية أو مادية ، فإن عالم النبات في كل مكان. في كثير من الأحيان ، كما هو الحال في كل مكان تقريبًا في العصور الوسطى ، تبرر الكتب المقدسة اختيارات معينة وتعطي مضمونًا لمشاهد مثل هذه الزهرة أو النبات أو بنية النبات.

من خلال هذا المقال القصير ، اخترنا أربعة محاور. أولاً ، سنركز على المجال الأدبي مع حالة زهر العسل في شعر ماري دي فرانس. بعد ذلك ، مع مثال حدائق القرون الوسطىسنرى كيف تنسج المراسلات بين العالم المادي وخيال الرجال في ذلك الوقت. بعد ذلك سنحصد فلور دي ليس، ينظر إليها أكثر من زاوية "سياسية" من أجل تقييم الأساطير التي تحيط بها. سننتهي مع تاريخ رمزي موجز تفاحة. هذه النظرة الموجزة ليست شاملة بأي حال من الأحوال. مواضيع أخرى مثل الوردة ، الرماد ، شجرة جيسي أو حتى الزعرور يمكن أن تجد مكانها هنا.

الرمزية الطبيعية لماري دو فرانس: زهر العسل وشجرة البندق

من بين الأعمال المفترضة لماري دو فرانس ، نعرف مجموعة من اثنتي عشرة قصة قصيرة مكتوبة في شعر ثماني المقاطع ، لايس. هذه القصص القصيرة نسبيًا مشبعة بالحب المؤكد والإثارة الجنسية. في القرن الثاني عشر - تاريخ تكوين "القصائد" - د النهاية هو المزدهر. ومع ذلك ، فإن هذا الشغف الجسدي ليس في متناول الجميع. هي من صلاحيات النبلاء والسيدة وعاشقها. تتجسد الرمزية الإيروتيكية في عناصر مختلفة ، بعضها مادي للغاية. يمكن للطبيعة أيضًا أن تلعب دور إيقاظ الحواس وكشفها. تحظى الحياة البرية بشعبية خاصة. تقدر الشاعرة الطيور بشكل خاص. إلى جانب ذلك ، فإن النباتات ممثلة جيدًا أيضًا. هذا ما يهمنا هنا.

لوصف اتحاد العشاق ، تستخدم ماري دي فرانس الصورة الشهيرة والمثيرة للذكريات عن زهر العسل الذي يحتضن فرع شجرة البندق. تم العثور على هذا الموضوع بالفعل في العديد من الأساطير ، مثل بين الكلت على سبيل المثال. هذه الاستعارة النباتية تُظهر بطريقة مهذبة اتحاد تريستان وإيسوت. ومع ذلك ، لا يمكن فهم احتضان العاشقين فقط على أنه جسدي بحت. كما قلنا ، فإن شعر ماري دو فرانس هو جزء من تيار الصداقة حيث القيم اللطيفة بالترتيب. يحمل زهر العسل في طياته صورة نقاء ونضارة تتناسب تمامًا مع الشعور الذي تريد الشاعرة أن تخلقه في القارئ.

إذا كان زهر العسل في حد ذاته يحمل شحنة رمزية قوية ، فإن شجرة البندق - والأشجار المحيطة بها على نطاق أوسع - تعطي القصة جوًا يفضي إلى ازدهار الشعور بالحب. كلاهما جذاب ومثير للقلق ، الغابة هي مكان مناسب لازدهار الشهوانية. يختبئ العاشقان وراء الفروع ، ويعيشان لحظة خاصة. بفضل الخشب أيضًا ، تم التعرف على تريستان بجماله. على فرع من شجرة عسلي ، نقش اسمه مما سمح لاحقًا لإيسيوت باتباع أثره.

صورة زهر العسل التي تحتضن فرع البندق هي أيضًا استحضار الحب المطلق اللامتناهي. في الواقع ، كما تخبرنا ماري دو فرانس بوضوح ، بمجرد فصلهما ، يموت النباتان بعد فترة وجيزة. تشكل زهر العسل وشجرة البندق زوجًا لا ينفصلان ، تمامًا مثل تريستان وإيزوت. دع الانفصال يحدث ، وستكون النتيجة مأساوية. كل هذا يأخذ معناه الكامل في الصيغة الجميلة لماري دو فرانس التي تختتم لاي: "لا أنت بدوني ، ولا أنا بدونك".

استخدام النباتات هنا يجعل من الممكن استدعاء كل من صورة النقاء والنضارة التي من خلالها يتم تعزيز التوتر الجنسي في الواقع. إن هذا التفاعل بين الثنائيات هو الذي يضفي كل نكهة على عالم الشاعر.

واقع وخيال حدائق القرون الوسطى

من الحادي عشر إلى الثالث عشر ، نما سكان الغرب بقوة ، مما أدى إلى تزايد الحاجة إلى الحدائق. في الواقع ، يعد معجم العصور الوسطى ثريًا لتحديد هذه الأنواع من المساحات الموصوفة أحيانًا من وجهة نظر نفعية ، وأحيانًا يتم تقديمها في الأدب الغارق في الثقافة المسيحية أو العلمانية. عادة كورتيل هي قطعة الأرض الصغيرة المجاورة للمنزل حيث تزرع بعض الخضروات للاستهلاك المحلي. من القرن الثالث عشر ، مصطلح كاسال في الجنوب الغربي لتأهيل نوع مماثل من الفضاء. بجانب هذه الحدائق النفعية ، فإن أرجواني أكثر حضورا في الأدب. بشكل عام ، هو جزء محدد بسياج خشبي أو شجيرات شائكة (الزعرور ، شجيرة الورد ...). وبنفس الروح ، فإن جارز أين ال بستان هي أماكن هادئة يجتمع فيها العشاق في وسط الأشجار المزهرة ويفضل أن يكون ذلك في شهر مايو.

على عكس ما قد يعتقده المرء بشكل عفوي ، فإن الحدائق ليست موجودة فقط في المناطق الريفية. في الواقع ، حتى القرن الثاني عشر على الأقل ، ظل النسيج الحضري فضفاضًا بدرجة كافية لاستيعاب العديد من الحدائق أو الكروم أو المروج أو الحظائر. في الجزء الثاني من القرن الثالث عشر مرة أخرى ، لا تزال التجمعات الكبيرة تحتوي على العديد من المساحات من هذا النوع. احتفظت الأسماء الجغرافية بأثر لها كما يتضح من اسم شوارع باريس: شارع دي روزيه ، شارع ديه جاردين ، شارع دو فيغير ... في القرن الرابع عشر في ريمس ، كان لا يزال هناك ما يقرب من 46 حديقة. عندما يصبح الموطن أكثر كثافة ويحتل البناء الأسبقية على الأراضي غير المطورة ، تميل الحدائق إلى الدفع إلى الأطراف مع البقاء داخلي. كما أن المدن محاطة بـ "هالة البستنة" على حد تعبير جورج دوبي. ثم يتم استخدامها لتزويد المدينة بالخضروات والفواكه والنبيذ وغيرها من الجذور أو النباتات الطبية. على أي حال ، في المدينة ، يمكن اعتبار امتلاك حديقة علامة على الثروة. العائلات الأرستقراطية ، الشهم وسرعان ما يستخدم التجار هذا العنصر لتمييز تفوقهم الاجتماعي. لويس التاسع نفسه لديه بستان على طرف إيل دو لا سيتي.

تم تصميم تخطيط الحديقة وفقًا للدور الذي سيتم تعيينه لها. بشكل عام ، نحن نحرص بشدة على إرفاقه لتجنب تدخلات الحيوانات ، ولكن أيضًا البشر. تعتبر سرقة الفاكهة أو الخضار أمرًا شائعًا وتؤدي أحيانًا إلى صراعات لا نهاية لها في القرى. للقيام بذلك ، يمكننا استخدام الفروع أو التحوطات أو الحجر أو الطوب عندما تسمح الوسائل بذلك. إلى جانب الدور النفعي البحت ، يصبح السياج أيضًا علامة على الفضاء الروحي الذي يدعو إلى التأمل. ثم تغلق الجنة مباشرة أمام الكتاب المقدس. ينذر بظلال الجنة على الأرض ، يصبح المكان الذي يتشكل فيه الصدع بين الوحشية والحضارة. وبالمثل ، فإن عدد جارز و بستان نوافير مضيفة. والى جانب المنفعة البديهية فإن المياه الصافية النقية التي تجري فيها مثل الأنهار الأربعة التي تسقي الجنة.

نباتات حديقة المتعة متنوعة. الزهور ذات قيمة عالية ومطلوبة. هنا أيضًا ، تلعب رمزية النباتات دورًا رئيسيًا ، كما يفكر المرء في رومان دي لا روز.. علاوة على ذلك ، كانت ثقافة شجيرة الورد منتشرة على نطاق واسع في العصور الوسطى. الوردة الحمراء وزرها كافيان لإثارة الشعور بالحب والإثارة الجنسية. بجانبه غالبًا ما نجد ثمر الورد أو الزنبق أو الزنابق أو الإقحوانات أو حتى الزهور البرية. بالإضافة إلى توفير بعض الظل وثمارها الثمينة ، تتم زراعة الأشجار بعناية خاصة. يوجد هنا أيضًا مجموعة متنوعة من الأنواع: أليس ، الكرز ، الكستناء ، التين ، الرمان ... الأشجار غير المثمرة مثل خشب الأبنوس ، الغار ، الطائرة أو الصنوبر تشكل أيضًا المناظر الطبيعية لهذه الحدائق التي تعود للقرون الوسطى. الشيء نفسه ينطبق على النباتات العطرية أو الطبية. في النهاية ، حديقة المتعة الجيدة هي تلك التي تروق لجميع الحواس: الألوان الزاهية للزهور ؛ روائح الأعشاب المتنوعة. نعومة البتلات على اللحاء الخشن للأشجار ؛ الأغنية الساحرة للفروع التي تحتضن العشاق مختبئة خلف شجيرة كثيفة مزهرة.

قوة الزهور: الزنبق

هناك العديد من الخرافات والأساطير التي تحيط بزهرة الزهرة. ومع ذلك ، فهو موضوع تاريخي أصيل يجب ربطه بالمجال السياسي وكذلك بالمجال الأسري أو الفني أو الرمزي أو الرمزي. تم العثور على هذا الشكل المنمق بالفعل على أسطوانات بلاد ما بين النهرين ، أو منقوش على نقوش بارزة مصرية. توجد حتى في اليابان وكذلك على الأقمشة الساسانية. تعود أقدم أشكال الزهرة ، المشابهة لتلك التي سنعرفها في الغرب في العصور الوسطى ، إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد في آشور. بالطبع ، مع كل فترة وفي كل مساحة ، يتغير معناها. ومع ذلك ، نلاحظ أن الزنبق يرتبط في كل مكان تقريبًا بالسلطة.

عهدت العصور الوسطى إلى الزهرة ببعد ديني ثلاثي. لقد جعلته أولاً رمزًا كريستولوجيًا من خلال الاعتماد على الكتاب المقدس ، ولا سيما في هذا المقطع: " انا زهرة الحقول و زنبق الوديان "[غير قادر 2 ، 1]. مع تطور العبادة المريمية في القرن الثالث عشر ، أصبحت زهرتنا علامة على النقاوة والبتولية ، مرة أخرى استنادًا إلى الكتاب المقدس: " مثل الزنبق بين الأشواك ، هكذا صديقتي بين الفتيات الصغيرات "[غير قادر 2 ، 2]. كثيرًا ما تربط الأيقونات في العصور الوسطى بين العذراء - وعلى نطاق أوسع السيدات - مع الزنبق. أخيرًا ، يسمح شكل الزهرة المثير للذكريات لعلماء اللاهوت بجعلها رمزية للثالوث بالإضافة إلى استيعابهم للفضائل الأساسية الثلاثة للإيمان والحكمة والفروسية.

الزنبق مرتبط أيضًا بالسلطة ، كما قلنا أعلاه. من القرن الرابع عشر ، أحب المؤرخون ليقول إن كلوفيس نفسه كان أول ملك يتبناه. ومع ذلك ، فإن اختيار Merovingian لـ fleur-de-lis هو اختراع خالص من العصور الوسطى. يعود أول دليل مادي جاد على وجود صلة مباشرة بين الزهرة والملكية إلى عام 1211. وهو ختم الأمير لويس ، لويس الثامن المستقبلي. ومع ذلك ، وتحت تأثير سوجر أو سانت برنارد ، يبدو أن الكابيتيين ، منذ لويس السابع على الأقل ، يستخدمون الزنبق كدليل واضح على تقواهم ، دون أن يجعلوه سمة ملكية. شعار النبالةأزور زرعت مع الزنابق الذهبية تم إثباتها بشكل قاطع حوالي عام 1215 بفضل نافذة زجاجية ملونة في كاتدرائية شارتر. ومع ذلك يمكننا أن نفترض أنه منذ عهد فيليب أوغست (1180-1223) ، تم دمج الزنبق في شعار النبالة الملكي. وهكذا ، من خلال اللجوء إلى شعار الأزهار ، يتم وضع الملكية الكابيتية تحت حماية العذراء مباشرة. يصبح الملك الوسيط بين السماء والأرض.

مع شعار النبالة الجديد ، يختلف ملك فرنسا عن الملوك الآخرين بعدة طرق. بينما في إنجلترا يميل المرء إلى النمر أو النسر في الإمبراطورية أو للقلعة في قشتالة ، فإن الكابيتيان هو الوحيد الذي يستخدم شعارًا زهريًا. وبالمثل ، فهو الوحيد الذي يستخدم البذور. ومن ثم فإن البعد الكوني لا يمكن إنكاره. كما يتم تعزيزه أيضًا باختيار الألوان - "الأزرق" و "الأصفر" - التي تستحضر مباشرةً السماء المرصعة بالنجوم. من عام 1372 ، أفسح البذر المجال لثلاثة فلور دي ليس. هذه المرة ، لم تعد العذراء هي التي تراقب النظام الملكي بل "الثالوث البينويكت". بشكل عام ، يحافظ النظام الملكي الفرنسي ، من الحادي عشر إلى الخامس عشر ، على روابط وثيقة مع عالم النبات. فكر في الزنبق ، بالطبع ، ولكن أيضًا في العصا المزهرة أو الصولجان المزهر والتاج. وبالمثل ، يعتمد أمراء وملوك فالوا بشكل كبير على الأزهار الرمزية: الورود ، الإقحوانات ، قزحية العين ، هولي ، الكشمش ... يمكننا أيضًا إضافة بلوط سانت لويس الشهير الذي يحب جوينفيل أن يقول " حدث عدة مرات أنه في الصيف كان [الملك] يجلس في Bois de Vincennes ، بعد القداس ، ويتكئ على شجرة بلوط ويجعلنا نجلس حوله ».

ومع ذلك ، فإن استخدام زهرة الزنبق ليس بأي حال من الأحوال احتكارًا ملكيًا. في كل مكان آخر ، يعمل كرمز شعاري كامل. توجد بشكل أساسي في أحضان طبقة النبلاء الصغيرة والمتوسطة في شمال أوروبا ، أو حتى في إيطاليا. وبالمثل ، في مناطق معينة مثل نورماندي ، فإن العديد من الفلاحين لديهم زنبق محفور على ختمهم. هذه شخصية شائعة لا يبدو أن لها صلة مباشرة برمزيتها المرتبطة بالسلطة. في المناطق الريفية ، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالنباتات وعالم الخصوبة أكثر من ارتباطه بالملكية. حتى أن مدنًا مثل ليل أو فلورنسا تتبنى الزنبق كشعار رئيسي داخل شعار النبالة. في الحالتين المذكورتين ، تلعب الزهرة دور "المتحدث" من خلال المصطلحات اللاتينية زنبق و فلور. أخيرًا ، تستفيد العديد من الأديرة أو فصول الكاتدرائية من الزنبق ، الذي يأخذ بعد ذلك كل أبعاده الدينية. في النهاية ، يعرف فلور دو ليس في العصور الوسطى استخدامات مختلفة وهو مشحون برموز متعددة اعتمادًا على البيئة التي يوجد فيها.

التفاح: فاكهة متناقضة

في ثقافة العصور الوسطى ، غالبًا ما تتعلق التفاحة بالطيران من ناحية والمتعة من ناحية أخرى. ثم تجسد في الغرب الثمرة بامتياز ، بينما يشغل الرمان هذا الدور في الحضارة الإسلامية أو البرقوق في اليابان. في اللاتينية ، المصطلح بوموم يستخدم لتعيين جميع الثمار بشكل عام. ما زلنا نجد آثارًا لها اليوم: بطاطس ، كوز الصنوبر ، تفاح ذهبي ... بوموم يستحضر فكرة الاستدارة. ثم يتم التمييز بين ثمار اللب واللحم (مالوم) وأولئك الذين لديهم أجسام (nux). للتلخيص ، يتم تصنيف التفاحة أولاً على أنها بوموم ثم مالوم.

منذ العصور القديمة ، ارتبطت التفاحة كثيرًا بالجوز عند تنظيم عالم النبات. خلال العصور الوسطى ، يتم تشكيل زوجين جديدين. ثم يُرى التفاحة مرتبطة بالإجاص. الثمرتان تحبان بعضهما البعض وتتقاتلان في نفس الوقت. الأشكال المتعرجة للكمثرى والملمس الناعم تجعلها تبدو وكأنها امرأة ، بينما يلعب التفاح دور الرجل في الثنائي. العديد من الأمثال تظهر الثمرتين. في القرن الثالث عشر ، تم التأكيد على أنه "لا يوجد كمثرى أسوأ من التفاح" أو أن "تفاحة أفضل من الكمثرى التي تؤكل".

الأساطير لها علاقة وثيقة بالتفاحة ، وهذا منذ العصور القديمة (را. حكم باريس). فكر في أفالون ، الموصوف بـانسولا بوموروم بواسطة جيفري مونماوث في القرن الثاني عشر. في هذه الجزيرة الأسطورية حيث يستريح الأبطال والملوك اللامعون ، ينتظر آرثر عودته المسيانية. كل شيء من حوله ينمو بشكل طبيعي. المكان محروس من قبل الجنية مورغان. لجذب بعض المسافرين بهدف منحهم الخلود ، تلوح مورغانا وجنياتها بفروع شجرة التفاح. في كثير من الأحيان ، تعمل التفاحة كنقطة اتصال بين عالم الآلهة وعالم البشر. وبالمثل ، فإن عددًا من الروايات الأسطورية تجعل هذه الفاكهة طعامًا قادرًا على جعله خالداً.

وتدعو التفاحة نفسها أيضًا إلى دائرة السلطة. منذ أواخر الإمبراطورية الرومانية ، شكل الصولجان والتاج والكرة الأرضية السمات النموذجية للقوة الملكية أو الإمبراطورية. في العصور الوسطى ، احتفظ الأباطرة البيزنطيون والجرمانيون وبعض الملوك بالعالم. لذلك ليس من غير المألوف أن نرى أنها تشبه تفاحة حقيقية ، سواء في النصوص أو في الأيقونات. على سبيل المثال ، في نهاية القرن الثاني عشر ، تم وصف الكرة الصليبية للإمبراطورية الرومانية المقدسة على أنها Reichapfel، أو "تفاحة الإمبراطورية". في هذه الحالة ، فإن استخدام فاكهةنا يجعل من الممكن استحضار فكرة الرخاء والوفرة التي يكون الإمبراطور هو الضامن لها.

وخلال العصور الوسطى أيضًا ، اتخذت شجرة المعرفة (تكوين 2 ، 16-17) شكل شجرة تفاح من خلال عملية ذكية. في الواقع ، في اللاتينية ، يُقال عن التفاح والشر بمصطلح مشترك ، مالوم. تحب ثقافة العصور الوسطى التوفيق بين الكلمات والأشياء. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن لشجرة التفاح كتجسيد للمعرفة أن تجد جذورها أيضًا في الأساطير الأخرى - بين الكلت على سبيل المثال - أو في دورة آرثر. على سبيل المثال ، تحت شجرة تفاح يختبر ميرلين معرفته عندما ينخرط في السحر.

بالإضافة إلى هذه الجوانب الإيجابية القليلة ، فإن التفاح يقلق ومكائد. تم إثبات موضوع التفاحة المسمومة بالفعل في بداية القرن الثالث عشر في الموت ارثو. ثم اتهم جينيفير بتقديم ثمارنا المليئة بالسم إلى غاهريس لو بلان. وبالمثل ، يمكن تشبيه التفاحة ببيت الشيطان. في الواقع ، يمكن أن تستوعب في أوقات معينة كائنات تمقت ثقافتها في العصور الوسطى ، الديدان. يقال أن هذه الحشرات سيئة السمعة تنشأ من اللحم المتعفن. علاوة على ذلك ، فإن الكتاب المقدس لا يفشل في تذكر أن " النار والديدان هي عقاب الفاجر "[السير 7 ، 17-19]. الجانب السلبي الأخير الذي يستحق مقالاً كاملاً هو العلاقة بين التفاحة والمرأة. الزوجان الشريران بامتياز ، إنه زوج السقوط الناجم عن حواء قطف الفاكهة المحرمة.

في النهاية ، تعتبر التفاحة واحدة من أكثر الثمار حضوراً في الثقافة العلمانية والعلمانية في العصور الوسطى. إذا أخذنا في الاعتبار الجانب الجيد ، فإنه يمكن أن يمنح الخلود ويقال إن أزهار التفاح هي أجمل الأشجار في الوجود. إذا تم أخذها بطريقة خاطئة ، فإن التفاحة تصبح شريرة خطيرة. إنها رمز فساد المرأة وشرها.

فهرس

- "المشاهد المثيرة والكتابة اللطيفة. الرمزية الطبيعية في lais of Marie de France "، Tovi BIBRING ، كليو. المرأة ، الجنس ، التاريخ, 2010

- "حدائق العصور الوسطى: من القرن الحادي عشر إلى بداية القرن الرابع عشر" ، إليز جسبيرت ، دفاتر حضارة القرون الوسطى، السنة 46 ، 2003

- PASTOUREAU ميشيل ، تاريخ رمزي للعصور الوسطى الغربية، العتبة ، 2004

- PASTOUREAU ميشيل ، رموز العصور الوسطى. الحيوانات والنباتات والألوان والأشياء، النمر الذهبي ، 2012